Finally, at Wikipedia I found this presentation:
What is the attitude of each religion towards organ donation after death?
Buddhism
Buddhism has no rules either for or against blood, bone marrow and organ donation.
An important part of Buddhism is the wish to relieve suffering.
Dying and death is seen as a very important time. The body must be treated with respect. A dead body should only be disturbed for an appropriate reason.
Some Buddhists believe that consciousness stays within the body for some time after breathing has stopped. An operation too soon will harm their future lives.
Other Buddhists may believe that to generously donate an organ can only be a positive act.
Christianity
Christians are encouraged to help others in need.
Many believe that organ donation is a genuine Christian act of love and a way of following Jesus’ example.
There are various Christian denominations across the UK and the world and Christians may follow different customs after death.
For example, some families may keep the body in an open coffin before burial so that mourners can pay their last respects.
Some communities may prefer burial and others prefer cremation.
Hinduism
No religious law prevents Hindus from donating their organs or tissue.
Hindus believe in life after death and this is an ongoing process of rebirth.
Organ donation is an integral part of the Hindu life, as guided by the Vedas.
Hindus believe in cremation.
Family members of the same sex will wash and bathe their relative in preparation for the cremation.
Humanism
Humanists have no religious beliefs. They use reason, experience and human values to guide their thinking.
Humanists realise that death is inevitable and they don’t believe in life after death.
A humanist funeral allows family and friends of the deceased person to remember them and say goodbye.
Many Humanists will believe that they have a moral duty to donate their organs after death if they can help someone else.
This will be seen as an individual decision
Islam
Based on Muslim law (Shariah), the Muslim Law Council of Great Britain supports organ donation and transplantation as a means of relieving pain or saving life.
Normally it would be against the teachings of Islam to interfere with a dead body but the Shariah believes this can be overruled to save another person’s life.
Some Muslim scholars, however, believe that organ donation is not permissible.
Muslims believe that death is the end of one life and the start of another.
Various rituals are followed at the time of death. The aim is for the body to be buried as soon as possible.
Judaism
Judaism allows blood, bone marrow and organ donation if it will save lives. However there are strong objections to interfering with the body after death which should be buried intact and as soon as possible.
Judaism is clear that no organ may be removed from a donor until death, as defined in Jewish law, has definitely taken place. This can cause problems with possible heart and lung transplants where timing is particularly critical.
Jews may not agree to their organs being donated into an organ bank, or for medical research as they cannot guarantee that the donated organs would be involved in a life saving situation.
miércoles, 25 de febrero de 2009
Doação de órgãos 03
Finalmente, na Wikipedia achei esta apresentação:
Qual é a atitude de cada religião em relação à doação de órgãos depois da morte?
Budismo
O budismo não tem regras nem a favor nem em contra da doação de sangue, medula óssea e órgãos.
Uma parte importante do budismo é o desejo de aliviar o sofrimento.
Morrer e a morte são vistos como um momento muito importante. O corpo deve ser tratado com respeito. Um corpo morto somente deveria ser molestado por uma razão apropriada.
Alguns budistas acreditam que a consciência fica com o corpo por algum tempo depois que a respiração tem parado. Fazer uma operação pronto demais feriria suas vidas futuras.
Outros budistas podem acreditar em que doar um órgão generosamente só pode ser um ato positivo.
Cristianismo
Os cristianos são encorajados a ajudar outros em necessidade.
Muitos acreditam que a doação de órgãos es um ato de genuíno amor cristiano e uma forma de seguir o exemplo de Jesus.
Tem várias denominações cristiana por todo o Reino Unido e o mundo e os cristianos podem seguir costumes diferentes depois da morte.
Por exemplo, algumas famílias podem manter o corpo em um caixão aberto antes do enterro para que os doentes possam dar seus últimos respeitos.
Algumas comunidades podem preferir o enterro e outras a cremação.
Hinduismo
Nenhuma lei religiosa evita aos hindus de doar seus órgãos ou tecido.
Os hindus acreditam na vida após a morte e isto é um processo permanente de renascimento.
A doação de órgãos es uma parte integral de vida hindu, como guiado por Vedas.
Os hindus acreditam na cremação.
Os membros da família do mesmo sexo lavarão e darão banho a seu parente em preparação pela cremação.
Humanismo
Os humanistas não têm crenças religiosas. Usam a razão, a experiência e os valores humanos para guiar seu pensamento.
Os humanistas percebem que a morte é inevitável e não acreditam na vida após a morte.
Um funeral humanista permite a família e amigos da pessoa falecida lembra-lo e dizer adeus.
Muitos humanistas acreditarão que têm o direito moral de doar seus órgãos depois da morte se podem ajudar a alguém mais.
Isto será visto como uma decisão individual.
Islamismo
Baseado na lei muçulmana (Shariah), o Conselho de Lei Muçulmana da Grande Bretanha apóia a doação de órgãos e os transplantes como meios de aliviar a dor ou salvar vidas.
Normalmente estaria em contra dos ensinos do Islamismo interferir com um corpo morto porem a Shariah acredita que isto pode ser anulado para salvar a vida de outra pessoa.
Alguns eruditos muçulmanos, no entanto, acreditam que a doação de órgãos não é permitida.
Os muçulmanos acreditam que a morte é o final de uma vida e o começo de outra.
Vários rituais são seguidos no momento da morte. O objetivo é que o corpo seja enterrado o mais pronto possível.
Judaísmo
O judaísmo permite a doação de sangue, medula óssea e órgãos se isso salvará vidas. No entanto tem fortes objeções de interferir com o corpo depois da morte que deveria ser enterrado intato e o mais pronto possível.
O judaísmo é claro que nenhum órgão pode ser removido de um doador até a morte, como definida pela lei dos judeus, tenha definitivamente acontecido. Isto pode causar problemas como possíveis transplantes de coração ou pulmões onde o ritmo é particularmente crítico.
Os judeus podem não concordar com que seus órgãos sejam doados para um banco de órgãos, ou para investigação médica já que não podem garantir que os órgãos doados sejam envolvidos em uma situação de salvar vidas.
Qual é a atitude de cada religião em relação à doação de órgãos depois da morte?
Budismo
O budismo não tem regras nem a favor nem em contra da doação de sangue, medula óssea e órgãos.
Uma parte importante do budismo é o desejo de aliviar o sofrimento.
Morrer e a morte são vistos como um momento muito importante. O corpo deve ser tratado com respeito. Um corpo morto somente deveria ser molestado por uma razão apropriada.
Alguns budistas acreditam que a consciência fica com o corpo por algum tempo depois que a respiração tem parado. Fazer uma operação pronto demais feriria suas vidas futuras.
Outros budistas podem acreditar em que doar um órgão generosamente só pode ser um ato positivo.
Cristianismo
Os cristianos são encorajados a ajudar outros em necessidade.
Muitos acreditam que a doação de órgãos es um ato de genuíno amor cristiano e uma forma de seguir o exemplo de Jesus.
Tem várias denominações cristiana por todo o Reino Unido e o mundo e os cristianos podem seguir costumes diferentes depois da morte.
Por exemplo, algumas famílias podem manter o corpo em um caixão aberto antes do enterro para que os doentes possam dar seus últimos respeitos.
Algumas comunidades podem preferir o enterro e outras a cremação.
Hinduismo
Nenhuma lei religiosa evita aos hindus de doar seus órgãos ou tecido.
Os hindus acreditam na vida após a morte e isto é um processo permanente de renascimento.
A doação de órgãos es uma parte integral de vida hindu, como guiado por Vedas.
Os hindus acreditam na cremação.
Os membros da família do mesmo sexo lavarão e darão banho a seu parente em preparação pela cremação.
Humanismo
Os humanistas não têm crenças religiosas. Usam a razão, a experiência e os valores humanos para guiar seu pensamento.
Os humanistas percebem que a morte é inevitável e não acreditam na vida após a morte.
Um funeral humanista permite a família e amigos da pessoa falecida lembra-lo e dizer adeus.
Muitos humanistas acreditarão que têm o direito moral de doar seus órgãos depois da morte se podem ajudar a alguém mais.
Isto será visto como uma decisão individual.
Islamismo
Baseado na lei muçulmana (Shariah), o Conselho de Lei Muçulmana da Grande Bretanha apóia a doação de órgãos e os transplantes como meios de aliviar a dor ou salvar vidas.
Normalmente estaria em contra dos ensinos do Islamismo interferir com um corpo morto porem a Shariah acredita que isto pode ser anulado para salvar a vida de outra pessoa.
Alguns eruditos muçulmanos, no entanto, acreditam que a doação de órgãos não é permitida.
Os muçulmanos acreditam que a morte é o final de uma vida e o começo de outra.
Vários rituais são seguidos no momento da morte. O objetivo é que o corpo seja enterrado o mais pronto possível.
Judaísmo
O judaísmo permite a doação de sangue, medula óssea e órgãos se isso salvará vidas. No entanto tem fortes objeções de interferir com o corpo depois da morte que deveria ser enterrado intato e o mais pronto possível.
O judaísmo é claro que nenhum órgão pode ser removido de um doador até a morte, como definida pela lei dos judeus, tenha definitivamente acontecido. Isto pode causar problemas como possíveis transplantes de coração ou pulmões onde o ritmo é particularmente crítico.
Os judeus podem não concordar com que seus órgãos sejam doados para um banco de órgãos, ou para investigação médica já que não podem garantir que os órgãos doados sejam envolvidos em uma situação de salvar vidas.
Donación de órganos 03
Finalmente, en Wikipedia encontré esta presentación:
¿Cuál es la actitud de cada religión hacia la donación de órganos después de la muerte?
Budismo
El Budismo no tiene reglas ni a favor ni en contra de donar sangre, médula ósea u órganos.
Una parte importante del budismo es el deseo de aliviar el sufrimiento.
Morir y la muerte son vistas como un momento importante. El cuerpo debe ser tratado con respeto. Un cuerpo muerto solo debería ser molestado por una razón apropiada.
Algunos budistas creen que la consciencia se queda en el cuerpo por algún tiempo después que la respiración ha cesado. Una operación demasiado pronto lastimaría sus vidas futuras.
Otros budistas pueden creer que donar generosamente un órgano solo puede ser un acto positivo.
Cristianismo
Los cristianos son alentados a ayudar a otros en necesidad.
Muchos creen que la donación de órganos es una acto genuinamente cristiano de amor y una forma de seguir el ejemplo de Jesus.
Hay varias denominaciones cristianas en el Reino Unido y el mundo y los cristianos puede nseguir diferentes constumbres después de la muerte.
Por ejemplo, algunas familias pueden mantener el cuerpo en un cajón abierto antes de enterrarlo así los dolientes pueden presentar sus últimos respetos.
Algunas comunidades puede preferir un entierro y otros preferir cremación.
Hinduismo
Ninguna ley religiosa evita a los hindúes de donar sus órganos o tejido.
Los hindúes creen en la vida después de la muerte y esto es un proceso permanete de renacimiento.
La donación de órganos es una parte integral de la vida hindu, como guiado por los Vedas.
Los hindúes creen en la cremación.
Los miembros de la familia del mismo sexo se lavarán y bañaran a su pariente en preparación para la cremación.
Humanismo
Los humanistas no tienen ninguna creencia religiosa. Usan la razón, la experiencia y los valores humanos para guiar su pensamiento.
Los humanistas perciben que la muerte es inevitable y no creen en vida después de la muerte.
Un funeral humanista permite a la familia y amigos de la persona fallecida recordarlo y decirle adiós.
Muchos humanistas creerán que tienen el deber moral de donar sus órganos después de la muerte si pueden ayudar a alguien más.
Esto será visto como una decisión individual.
Islamismo
Basado en la ley musulmana (Shariah), el COnsejo Legal Musulman de Gran Bretaña apoya la donación de órganos y los transplantes como un medio de aliviar el dolor o salvar vidas.
Normalmente estaría en contra de las enseñanzas del Islam interferir con un cuerpo muerto pero los Shariah creen que esto puede ser invalidado para salvar la vida de otra persona.
Sin embargo, algunos eruditos musulmanes creen que la donación de órganos no es admisible.
Los musulmanes creen que la muerte es el final de una vida y el comienzo de otra.
Varios rituales son seguidos al momento de la muerte. El objetivo es que el cuerpo sea enterrado lo más pronto posible.
Judaismo
Los judios permiten la donación de sangre, médula ósea y órganos si salvará vidas. Sin embargo hay fuertes objeciones en interferir con el cuerpo después de la muerte el cual debería ser enterrado intacto y lo más pronto posible.
El judaismo aclara que ningún órgano puede ser removido de un donante hasta que la muerte, como se define en la ley judia, haya sucedido. Esto puede causar problemas con posibles trasplantes de corazón o pulmones donde la coordinación es particularmente crítica.
Los judíos pueden no estar de acuerdo con que sean donados sus órganos a un banco de órganos, o para investigación médica ya que no pueden garantizar que los órganos donados se involucren en una situación de salvar vidas.
¿Cuál es la actitud de cada religión hacia la donación de órganos después de la muerte?
Budismo
El Budismo no tiene reglas ni a favor ni en contra de donar sangre, médula ósea u órganos.
Una parte importante del budismo es el deseo de aliviar el sufrimiento.
Morir y la muerte son vistas como un momento importante. El cuerpo debe ser tratado con respeto. Un cuerpo muerto solo debería ser molestado por una razón apropiada.
Algunos budistas creen que la consciencia se queda en el cuerpo por algún tiempo después que la respiración ha cesado. Una operación demasiado pronto lastimaría sus vidas futuras.
Otros budistas pueden creer que donar generosamente un órgano solo puede ser un acto positivo.
Cristianismo
Los cristianos son alentados a ayudar a otros en necesidad.
Muchos creen que la donación de órganos es una acto genuinamente cristiano de amor y una forma de seguir el ejemplo de Jesus.
Hay varias denominaciones cristianas en el Reino Unido y el mundo y los cristianos puede nseguir diferentes constumbres después de la muerte.
Por ejemplo, algunas familias pueden mantener el cuerpo en un cajón abierto antes de enterrarlo así los dolientes pueden presentar sus últimos respetos.
Algunas comunidades puede preferir un entierro y otros preferir cremación.
Hinduismo
Ninguna ley religiosa evita a los hindúes de donar sus órganos o tejido.
Los hindúes creen en la vida después de la muerte y esto es un proceso permanete de renacimiento.
La donación de órganos es una parte integral de la vida hindu, como guiado por los Vedas.
Los hindúes creen en la cremación.
Los miembros de la familia del mismo sexo se lavarán y bañaran a su pariente en preparación para la cremación.
Humanismo
Los humanistas no tienen ninguna creencia religiosa. Usan la razón, la experiencia y los valores humanos para guiar su pensamiento.
Los humanistas perciben que la muerte es inevitable y no creen en vida después de la muerte.
Un funeral humanista permite a la familia y amigos de la persona fallecida recordarlo y decirle adiós.
Muchos humanistas creerán que tienen el deber moral de donar sus órganos después de la muerte si pueden ayudar a alguien más.
Esto será visto como una decisión individual.
Islamismo
Basado en la ley musulmana (Shariah), el COnsejo Legal Musulman de Gran Bretaña apoya la donación de órganos y los transplantes como un medio de aliviar el dolor o salvar vidas.
Normalmente estaría en contra de las enseñanzas del Islam interferir con un cuerpo muerto pero los Shariah creen que esto puede ser invalidado para salvar la vida de otra persona.
Sin embargo, algunos eruditos musulmanes creen que la donación de órganos no es admisible.
Los musulmanes creen que la muerte es el final de una vida y el comienzo de otra.
Varios rituales son seguidos al momento de la muerte. El objetivo es que el cuerpo sea enterrado lo más pronto posible.
Judaismo
Los judios permiten la donación de sangre, médula ósea y órganos si salvará vidas. Sin embargo hay fuertes objeciones en interferir con el cuerpo después de la muerte el cual debería ser enterrado intacto y lo más pronto posible.
El judaismo aclara que ningún órgano puede ser removido de un donante hasta que la muerte, como se define en la ley judia, haya sucedido. Esto puede causar problemas con posibles trasplantes de corazón o pulmones donde la coordinación es particularmente crítica.
Los judíos pueden no estar de acuerdo con que sean donados sus órganos a un banco de órganos, o para investigación médica ya que no pueden garantizar que los órganos donados se involucren en una situación de salvar vidas.
Organ Donation 02
And of course, I couldn't stop to consult at Wikipedia
Deontological issues
Certain groups, like the Roma (gypsies), oppose organ donation on religious grounds, but most of the world's religions support donation as a charitable act of great benefit to the community.
(...) Jewish medical ethics takes a unique approach. It accepts organ donation as a meritorious charitable act, but with two conditions: that the donor be deceased before removal of the organ and that the organ be treated respectfully (and not, for instance, merely discarded if it for some reason becomes unusable). The ethical problem stems from a lack of consensus on the definition of "deceased." According to the strictest interpretation of halachah, "deceased" means the cessation of all brain stem activity. For most organs, this point is too late for the donation to be medically useful; nevertheless, for the adherent to this view, any prior removal would be tantamount to murder. Given the nature of the market for donated organs, the second condition would limit donation to a case where there is a known and ready need for that specific organ. Alternatively, a promise can be made to ensure a proper burial for a donated organ in the event that it is not transplanted. A movement to promote organ donation from Jews to the general population in consonance with halachah has been spearheaded by the Halachic Organ Donor Society.
Religious scruples
Most religions like the Roman Catholic Church are in favor of organ donation as acts of charity and as a means of saving a life. Some impose certain restrictions. For example, Jehovah's Witnesses require that organs be drained of any blood, and Muslims require that the donor have provided written consent in advance. A few, such as certain branches of Orthodox Judaism consider it obligatory. However, a few groups disfavor organ transplantation or donation; notably, these include Shinto and those who follow the folk customs of the Gypsies.
Expanding a little more, here is what I found in reference of the Shinto beliefs:
Organ donation in Shinto
The Shinto faith is very much bound up with the idea of purity, and the wholeness of the physical body.
Organ transplantation is comparatively rare in Japan because the body after death is impure according to Shinto tradition.
Shinto traditions also state that interfering with a corpse brings bad luck.
Families are concerned that they might injure the relationship between the dead person and the bereaved (known as the itai) by interfering with the corpse.
This means that many followers of Shinto oppose the taking of organs from those who have just died, and also would refuse an organ transplanted from someone who has died.
Deontological issues
Certain groups, like the Roma (gypsies), oppose organ donation on religious grounds, but most of the world's religions support donation as a charitable act of great benefit to the community.
(...) Jewish medical ethics takes a unique approach. It accepts organ donation as a meritorious charitable act, but with two conditions: that the donor be deceased before removal of the organ and that the organ be treated respectfully (and not, for instance, merely discarded if it for some reason becomes unusable). The ethical problem stems from a lack of consensus on the definition of "deceased." According to the strictest interpretation of halachah, "deceased" means the cessation of all brain stem activity. For most organs, this point is too late for the donation to be medically useful; nevertheless, for the adherent to this view, any prior removal would be tantamount to murder. Given the nature of the market for donated organs, the second condition would limit donation to a case where there is a known and ready need for that specific organ. Alternatively, a promise can be made to ensure a proper burial for a donated organ in the event that it is not transplanted. A movement to promote organ donation from Jews to the general population in consonance with halachah has been spearheaded by the Halachic Organ Donor Society.
Religious scruples
Most religions like the Roman Catholic Church are in favor of organ donation as acts of charity and as a means of saving a life. Some impose certain restrictions. For example, Jehovah's Witnesses require that organs be drained of any blood, and Muslims require that the donor have provided written consent in advance. A few, such as certain branches of Orthodox Judaism consider it obligatory. However, a few groups disfavor organ transplantation or donation; notably, these include Shinto and those who follow the folk customs of the Gypsies.
Expanding a little more, here is what I found in reference of the Shinto beliefs:
Organ donation in Shinto
The Shinto faith is very much bound up with the idea of purity, and the wholeness of the physical body.
Organ transplantation is comparatively rare in Japan because the body after death is impure according to Shinto tradition.
Shinto traditions also state that interfering with a corpse brings bad luck.
Families are concerned that they might injure the relationship between the dead person and the bereaved (known as the itai) by interfering with the corpse.
This means that many followers of Shinto oppose the taking of organs from those who have just died, and also would refuse an organ transplanted from someone who has died.
Doação de órgãos 02
E claro, não podia deixar de consultar na Wikipédia:
Assuntos deontológicos
Certos grupos, como os Roma (ciganos), opõem-se a doação de órgãos por motivos religiosos, porem a maioria das religiões do mundo apóiam a doação como um ato de caridade de grande benefício para a comunidade.
(...) A ética médica dos judeus toma uma aproximação única. Aceita a doação de órgãos como um ato de caridade meritório, mas com duas condições: que o doador esteja falecido antes de remover o órgão e que o órgão seja tratado respeitosamente (e não, por exemplo, simplesmente descartado se por alguma razão se torna inutilizável). O problema ético deriva da falta de consenso na definição de "falecido". Segundo as interpretações mais estritas do halachah, "falecido" significa o cesse de toda atividade cerebral estimada. Para a maioria dos órgãos, este ponto é tarde demais para a doação for medicamente usável; no entanto, para os partidários de esta visão, qualquer remoção anterior seria o equivalente a assassinato. Dada a natureza do mercado de órgãos doados, a segunda condição limitaria a doação a casos onde tem uma necessidade conhecida e pronta para um órgão específico. Alternativamente, pode se fazer uma promessa de segurar o enterro apropriado para um órgão doado no evento que não seja transplantado. Tem sido liderado um movimento para promover a doação de órgãos de judeus à população geral pela Sociedade Halachic de Doadores de Órgãos em concordância com o halachah.
Escrúpulos religiosos
A maioria das religiões como a Igreja Católica Romana está a favor da doação de órgãos como atos de caridade e como meios de salvar uma vida. Alguns impõem certas restrições. Por exemplo, os Testemunhas de Jeová requerem que os órgãos sejam drenados de qualquer sangue, e os muçulmanos requerem que o doador tenha fornecido consentimento escrito antecipado. Uns poucos, como certas divisões do judaísmo ortodoxo o consideram obrigatório. No entanto, uns poucos grupos desaprovam a doação ou o transplante de órgãos; notavelmente, estes incluem shinto e aqueles que seguem os costumes dos ciganos.
Ampliando um pouquinho mais, aqui está o que achei referente às crenças dos Shinto:
Doação de órgãos nos Shinto
A fé Shinto está muito amarrada com a idéia da pureza, e a plenitude do corpo físico.
O transplante de órgãos é comparativamente raro em Japão porque o corpo depois da morte é impuro segundo a tradição shinto.
As tradições shinto também declaram que interferir com um cadáver traz má sorte.
As famílias ficam preocupadas por eles puderem ferir a relação entre a pessoa morta e os desconsolados (conhecidos como itai) por interferir com o cadáver.
Isto significa que muitos seguidores Shinto se opõem a tirar órgãos de aqueles que tem apenas morrido, e também recusariam um transplante de órgãos de alguém que tem morto.
Assuntos deontológicos
Certos grupos, como os Roma (ciganos), opõem-se a doação de órgãos por motivos religiosos, porem a maioria das religiões do mundo apóiam a doação como um ato de caridade de grande benefício para a comunidade.
(...) A ética médica dos judeus toma uma aproximação única. Aceita a doação de órgãos como um ato de caridade meritório, mas com duas condições: que o doador esteja falecido antes de remover o órgão e que o órgão seja tratado respeitosamente (e não, por exemplo, simplesmente descartado se por alguma razão se torna inutilizável). O problema ético deriva da falta de consenso na definição de "falecido". Segundo as interpretações mais estritas do halachah, "falecido" significa o cesse de toda atividade cerebral estimada. Para a maioria dos órgãos, este ponto é tarde demais para a doação for medicamente usável; no entanto, para os partidários de esta visão, qualquer remoção anterior seria o equivalente a assassinato. Dada a natureza do mercado de órgãos doados, a segunda condição limitaria a doação a casos onde tem uma necessidade conhecida e pronta para um órgão específico. Alternativamente, pode se fazer uma promessa de segurar o enterro apropriado para um órgão doado no evento que não seja transplantado. Tem sido liderado um movimento para promover a doação de órgãos de judeus à população geral pela Sociedade Halachic de Doadores de Órgãos em concordância com o halachah.
Escrúpulos religiosos
A maioria das religiões como a Igreja Católica Romana está a favor da doação de órgãos como atos de caridade e como meios de salvar uma vida. Alguns impõem certas restrições. Por exemplo, os Testemunhas de Jeová requerem que os órgãos sejam drenados de qualquer sangue, e os muçulmanos requerem que o doador tenha fornecido consentimento escrito antecipado. Uns poucos, como certas divisões do judaísmo ortodoxo o consideram obrigatório. No entanto, uns poucos grupos desaprovam a doação ou o transplante de órgãos; notavelmente, estes incluem shinto e aqueles que seguem os costumes dos ciganos.
Ampliando um pouquinho mais, aqui está o que achei referente às crenças dos Shinto:
Doação de órgãos nos Shinto
A fé Shinto está muito amarrada com a idéia da pureza, e a plenitude do corpo físico.
O transplante de órgãos é comparativamente raro em Japão porque o corpo depois da morte é impuro segundo a tradição shinto.
As tradições shinto também declaram que interferir com um cadáver traz má sorte.
As famílias ficam preocupadas por eles puderem ferir a relação entre a pessoa morta e os desconsolados (conhecidos como itai) por interferir com o cadáver.
Isto significa que muitos seguidores Shinto se opõem a tirar órgãos de aqueles que tem apenas morrido, e também recusariam um transplante de órgãos de alguém que tem morto.
Donación de órganos 02
Y por supuesto, no podía dejar de consultar en Wikipedia:
Asuntos deontológicos
Ciertos grupos, como los Roma (gitanos), se oponen a la donación por razones religiosas, pero la mayoría de las religiones del mundo apoyan la donación como un acto caritativo de gran beneficio para la comunidad.
(...) La ética médica judía hace una acercamiento único. Acepta la donación de órganos como un acto meritorio caritativamente, pero con dos condiciones: que el donante este fallecido antes de la extracción del órgano y que el órgano sea tratado respetuosamente (y no, por ejemplo, meramente descartado si por alguna razón se convierte en inservible). Los problemas éticos provienen de una falta de consenso en la definición de "fallecido". De acuerdo con las interpretaciones más estrictas del halachah, "fallecer" significa la cesación de toda actividad proveniente del cerebro. Para la mayoría de los órganos, este punto es demasiado tarde para que la donación sea médicamente útil; sin embargo, para el partidario de esta visión, cualquier extracción anterior sería equivalente a asesinato. Dada la naturaleza del mercado de órganos donados, la segunda condición limitaría la donación a una caso donde hay una necesidad conocida y lista de un órgano específico. Alternativamente, puede hacerse una promesa para asegurar un entierro apropiado para un órgano donado en el caso que no sea transplantado. Un movimiento para promocionar la donación de órganos de judíos a la población general en consonancia con el halatach ha sido dirigida por la Sociedad Donante de örganos Halachic.
Escrúpulos religiosos
La mayoría de las religiones como la Iglesia Católica Romana están a favor de la donación de órganos como actos de caridad y como un medio para salvar una vida. Algunas imponene ciertas restricciones. Por ejemplo, los Testigos de Jehová requieren que los órganos sean drenados de sangre, y los musulmanes requieren que el donante haya provisto consentimiento escrito por adelantado. Unas pocas, como ciertas ramas del judaismo ortodoxo lo consideran obligatorio. Sin embargo, unos pocos grupos desaprueban los transplantes de órganos o la donación; notablemente, estos incluyen a los Shinto y aquellos que siguen las costumbres folclóricas de los gitanos.
Ampliando un poquito más, aquí está lo que encontré referente a las creencias de los Shinto:
Donación de órganos en Shinto
La fe Shinto está muy vinculada con la idea de pureza, y la plenitud del cuerpo físico. Los transplantes de órganos son comparativamente raros en Japón porque el cuerpo después de la muerte es impuro de acuerdo con la tradición Shinto.
Las tradiciones SHinto también consideran que interferir con un cadaver trae mala suerte.
Las familias se preocupan de que puedan herir la relación entre la persona muerta y los afligidos (conocidos como los itai) interfiriendo con el cadaver.
Esto significa que muchos seguidores de Shinto se oponen a sacar los órganos de aquellos que acaban de morir, y también se niegan a que sean transplantados órganos de alguien que ha muerto.
Asuntos deontológicos
Ciertos grupos, como los Roma (gitanos), se oponen a la donación por razones religiosas, pero la mayoría de las religiones del mundo apoyan la donación como un acto caritativo de gran beneficio para la comunidad.
(...) La ética médica judía hace una acercamiento único. Acepta la donación de órganos como un acto meritorio caritativamente, pero con dos condiciones: que el donante este fallecido antes de la extracción del órgano y que el órgano sea tratado respetuosamente (y no, por ejemplo, meramente descartado si por alguna razón se convierte en inservible). Los problemas éticos provienen de una falta de consenso en la definición de "fallecido". De acuerdo con las interpretaciones más estrictas del halachah, "fallecer" significa la cesación de toda actividad proveniente del cerebro. Para la mayoría de los órganos, este punto es demasiado tarde para que la donación sea médicamente útil; sin embargo, para el partidario de esta visión, cualquier extracción anterior sería equivalente a asesinato. Dada la naturaleza del mercado de órganos donados, la segunda condición limitaría la donación a una caso donde hay una necesidad conocida y lista de un órgano específico. Alternativamente, puede hacerse una promesa para asegurar un entierro apropiado para un órgano donado en el caso que no sea transplantado. Un movimiento para promocionar la donación de órganos de judíos a la población general en consonancia con el halatach ha sido dirigida por la Sociedad Donante de örganos Halachic.
Escrúpulos religiosos
La mayoría de las religiones como la Iglesia Católica Romana están a favor de la donación de órganos como actos de caridad y como un medio para salvar una vida. Algunas imponene ciertas restricciones. Por ejemplo, los Testigos de Jehová requieren que los órganos sean drenados de sangre, y los musulmanes requieren que el donante haya provisto consentimiento escrito por adelantado. Unas pocas, como ciertas ramas del judaismo ortodoxo lo consideran obligatorio. Sin embargo, unos pocos grupos desaprueban los transplantes de órganos o la donación; notablemente, estos incluyen a los Shinto y aquellos que siguen las costumbres folclóricas de los gitanos.
Ampliando un poquito más, aquí está lo que encontré referente a las creencias de los Shinto:
Donación de órganos en Shinto
La fe Shinto está muy vinculada con la idea de pureza, y la plenitud del cuerpo físico. Los transplantes de órganos son comparativamente raros en Japón porque el cuerpo después de la muerte es impuro de acuerdo con la tradición Shinto.
Las tradiciones SHinto también consideran que interferir con un cadaver trae mala suerte.
Las familias se preocupan de que puedan herir la relación entre la persona muerta y los afligidos (conocidos como los itai) interfiriendo con el cadaver.
Esto significa que muchos seguidores de Shinto se oponen a sacar los órganos de aquellos que acaban de morir, y también se niegan a que sean transplantados órganos de alguien que ha muerto.
Organ Donation 01
As I have written some time here and always say, I feel a special person, with a strong mystical-astrological connection or something like that.
And also, in a more earthly-medicinal field I'm a proud organ donor that always is defending that cause. I think that there isn't a more solidarity and loving gesture that a human being could do, helping other to live more and/or better.
Organ's donation, actually don't know very well why, always seemed to me that was what Jesuschrist meant when said: "Greater love than this no man hath, that a man lay down his life for his friends". (John 15, 13).
But that is a Catholic vision... what would other religions think?, how would the faithful of other beliefs feel?. So I started to look for if other ideologies, if the followers of other creeds also share this human brotherhood idea.
I found in this book: Into the Jaws of Yama, Lord of Death wrote by Karma Lekshe Tsomo, and talking about Buddhism, bioethics and death a chapter called: Buddhism and Organ Transplantation.
Karma Lekshe Tsomo - Into the Jaws of Yama, Lord of Death Buddhism, Bioethics, And Death
The practice of donating one’s vital organs for medical research or for transplantation by surgical means has become increasingly common in recent decades, but the ethical issues raised by the practice have yet to be thoroughly discussed in Buddhist circles. In conversations with Buddhists of various backgrounds, most respondents spontaneously supported the idea of donating one’s vital organs to save someone’s life as consistent with Buddhist values of generosity and loving kindness. Followers of the Theravada and the Japanese Zen tradition emphasized that, from a Buddhist point of view, the body is merely a collection of disposable parts that has no usefulness after death. The body will be burned or will decompose after we die anyway, so why not use it to benefit others? They believed that a person’s consciousness leaves the body at the time of death, so there is no harm in touching, washing, or cutting the body. A person after death is just a corpse—a heap of dead skin, bones, flesh, and other components destined to disintegrate. In Theravada Buddhist cultures, it is nevertheless customary to wash the body, dress it in fresh clothes, and leave it lying in state for some time (usually one to three days) until the time of cremation. These customs vary depending on the locality, the status of the deceased, the climate, and the wishes of survivors.
Mahayana informants have tended to emphasize the value of human life for spiritual practice. Because a human rebirth is difficult to attain, highly perishable, and essential for progressing on the path to enlightenment, practitioners regarded organ donation as an excellent way to create merit through the practice of compassion. To donate a vital organ gives another person the chance to have a longer life and to use it meaningfully for Dharma practice. After death, one’s vital organs are no longer useful, so they may as well be used to benefit others. As one bumper sticker reads: “Recycle yourself. Be an organ donor.” Organ donation is considered a valuable opportunity on several levels. First, to donate one’s body for research or organ transplantation is a way to sever attachment to one’s own body. Second, to place another person’s welfare above one’s own is a perfect expression of the bodhisattva ethic of compassion. Third, to donate one’s organs with the pure motivation to benefit others will bring great fruits of merit in future lives, enabling one to gain a fortunate rebirth and further opportunities for Dharma practice; if the gift is dedicated to the enlightenment of all beings, the fruits are immeasurable. Buddhist informants from a wide variety of ethnicities and traditions stressed the power of an organ donor’s motivation. To donate them for the sake of money or reputation is a defiled motivation.
(...) Overall, the intent to donate one’s body parts to charity is congruent with the Buddhists’ compassionate ideal. It meets with resistance only in those cultures influenced by the Confucian reluctance to disfigure the body. This reluctance accounts for the relatively low rate of organ donors in East Asian societies. Attitudes are changing, but the State of Hawai’i, with its large Asian population, still has the lowest rate of organ donations in the United States. Recent efforts by Buddhists to encourage organ donation in Korea and Taiwan have been remarkably successful, however. In all these cases, it is assumed that an organ donor is motivated purely by the thought to benefit, not money or reputation.
Two questions remain that may cause Buddhists to hesitate in agreeing to organ donation. First, if the organs must be harvested before the vital signs cease, this will cause the death of the patient, which is unfortunate for both the medical technician and the patient. Second, even if the organs are harvested after the vital signs cease, the procedure may disturb the dying person’s consciousness and lead to an unfortunate rebirth. One’s state of mind during the process of dying is of crucial importance for determining one’s future rebirth. Ridding oneself of personal attachments and antipathies before the time of death helps make the transition to the next life easier. Prayers may be offered to benefit the deceased in the next life. To die in an angry state of mind, on the other hand, can lead to a hellish rebirth. Manuals such as Liberation by Hearing in the Intermediate State (Bar do tho drol) describe the terrifying visions and sensations a person may experience during the dying process and provide instructions about how to traverse the intermediate state without fear, anger, or trepidation. With such manuals as a guide, practitioners can train their minds beforehand and prepare themselves to die intelligently and consciously.
And also, in a more earthly-medicinal field I'm a proud organ donor that always is defending that cause. I think that there isn't a more solidarity and loving gesture that a human being could do, helping other to live more and/or better.
Organ's donation, actually don't know very well why, always seemed to me that was what Jesuschrist meant when said: "Greater love than this no man hath, that a man lay down his life for his friends". (John 15, 13).
But that is a Catholic vision... what would other religions think?, how would the faithful of other beliefs feel?. So I started to look for if other ideologies, if the followers of other creeds also share this human brotherhood idea.
I found in this book: Into the Jaws of Yama, Lord of Death wrote by Karma Lekshe Tsomo, and talking about Buddhism, bioethics and death a chapter called: Buddhism and Organ Transplantation.
Karma Lekshe Tsomo - Into the Jaws of Yama, Lord of Death Buddhism, Bioethics, And Death
The practice of donating one’s vital organs for medical research or for transplantation by surgical means has become increasingly common in recent decades, but the ethical issues raised by the practice have yet to be thoroughly discussed in Buddhist circles. In conversations with Buddhists of various backgrounds, most respondents spontaneously supported the idea of donating one’s vital organs to save someone’s life as consistent with Buddhist values of generosity and loving kindness. Followers of the Theravada and the Japanese Zen tradition emphasized that, from a Buddhist point of view, the body is merely a collection of disposable parts that has no usefulness after death. The body will be burned or will decompose after we die anyway, so why not use it to benefit others? They believed that a person’s consciousness leaves the body at the time of death, so there is no harm in touching, washing, or cutting the body. A person after death is just a corpse—a heap of dead skin, bones, flesh, and other components destined to disintegrate. In Theravada Buddhist cultures, it is nevertheless customary to wash the body, dress it in fresh clothes, and leave it lying in state for some time (usually one to three days) until the time of cremation. These customs vary depending on the locality, the status of the deceased, the climate, and the wishes of survivors.
Mahayana informants have tended to emphasize the value of human life for spiritual practice. Because a human rebirth is difficult to attain, highly perishable, and essential for progressing on the path to enlightenment, practitioners regarded organ donation as an excellent way to create merit through the practice of compassion. To donate a vital organ gives another person the chance to have a longer life and to use it meaningfully for Dharma practice. After death, one’s vital organs are no longer useful, so they may as well be used to benefit others. As one bumper sticker reads: “Recycle yourself. Be an organ donor.” Organ donation is considered a valuable opportunity on several levels. First, to donate one’s body for research or organ transplantation is a way to sever attachment to one’s own body. Second, to place another person’s welfare above one’s own is a perfect expression of the bodhisattva ethic of compassion. Third, to donate one’s organs with the pure motivation to benefit others will bring great fruits of merit in future lives, enabling one to gain a fortunate rebirth and further opportunities for Dharma practice; if the gift is dedicated to the enlightenment of all beings, the fruits are immeasurable. Buddhist informants from a wide variety of ethnicities and traditions stressed the power of an organ donor’s motivation. To donate them for the sake of money or reputation is a defiled motivation.
(...) Overall, the intent to donate one’s body parts to charity is congruent with the Buddhists’ compassionate ideal. It meets with resistance only in those cultures influenced by the Confucian reluctance to disfigure the body. This reluctance accounts for the relatively low rate of organ donors in East Asian societies. Attitudes are changing, but the State of Hawai’i, with its large Asian population, still has the lowest rate of organ donations in the United States. Recent efforts by Buddhists to encourage organ donation in Korea and Taiwan have been remarkably successful, however. In all these cases, it is assumed that an organ donor is motivated purely by the thought to benefit, not money or reputation.
Two questions remain that may cause Buddhists to hesitate in agreeing to organ donation. First, if the organs must be harvested before the vital signs cease, this will cause the death of the patient, which is unfortunate for both the medical technician and the patient. Second, even if the organs are harvested after the vital signs cease, the procedure may disturb the dying person’s consciousness and lead to an unfortunate rebirth. One’s state of mind during the process of dying is of crucial importance for determining one’s future rebirth. Ridding oneself of personal attachments and antipathies before the time of death helps make the transition to the next life easier. Prayers may be offered to benefit the deceased in the next life. To die in an angry state of mind, on the other hand, can lead to a hellish rebirth. Manuals such as Liberation by Hearing in the Intermediate State (Bar do tho drol) describe the terrifying visions and sensations a person may experience during the dying process and provide instructions about how to traverse the intermediate state without fear, anger, or trepidation. With such manuals as a guide, practitioners can train their minds beforehand and prepare themselves to die intelligently and consciously.
Doação de órgãos 01
Como tenho escrito alguma vez aqui e sempre digo, sinto-me uma pessoa especial, com uma forte conexão místico-astrológica ou algo pelo estilo.
E além, em um âmbito mais terreno-medicinal eu sou uma orgulhosa doadora de órgãos que sempre está defendendo essa causa. Acredito que não tem uma ação mais solidária e amorosa que possa realizar um ser humano, que ajudar outro viver mais e/ou melhor.
A doação de órgãos, na verdade não sei muito bem por que, sempre me pareceu que era o que Jesus Cristo falava quando disse: "Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua vida pelos seus amigos". (João 15, 13).
No entanto, essa é uma visão católica... O que acharam as outras religiões?, como se sentiram os fiéis de outras crenças?. Então pus-me procurar se em outras ideologias, se os seguidores de outros credos também dividem esta idéia da irmandade humana.
Achei neste livro: Into the Jaws of Yama, Lord of Death (Dentro dos maxilares de Yama, senhor da morte) escrito por Karma Lekshe Tsomo, e que fala do Budismo, bioética e a morte um capítulo chamado: Budismo e transplante de órgãos.
A prática de doar os órgãos vitais de um para investigação médica ou para transplante por meios cirúrgicos tem-se virado crescentemente comum em décadas recentes, mas os assuntos éticos elevados pela prática ainda tem que ser minuciosamente discutidos nos círculos budistas. Em conversas com budistas de várias experiências, a maioria dos entrevistados apoiaram espontaneamente a idéia de doar os órgãos vitais de um para salvar a vida de alguém mais como sendo consistente com os valores budistas de generosidade e bondade amorosa. Os seguidores de Therevada e a tradição de japonês Zen fizeram questão em que, desde um ponto de vista budista, o corpo é apenas uma coleção de partes descartáveis que não tem uso após a morte. O corpo será queimado o se decomporá depois que a gente morre de qualquer forma, então por que não usá-lo para beneficiar outros? Acreditam que a consciência deixa o corpo no momento da morte, então não tem nenhum dano em tocar, lavar, ou cortar o corpo. A pessoa depois de morta é só um corpo - um monte de pele morta, ossos, carne, e outros componentes destinados a se desintegrar. Nas culturas Budistas Therevada, no entanto é costume lavar o corpo, vesti-lo com roupas novas, e deixá-lo deitado em estado por algum tempo (geralmente de um para três dias) até o tempo da cremação. Estes costumes mudam dependendo da localidade, o estado do falecido, o clima, e os desejos dos sobreviventes.
Os informantes Mahayana têm feito questão em tomar conta o valor da vida humana pela prática espiritual. Porque um renascimento humano é difícil de alcançar, altamente perecível, e essencial para progredir na trilha para iluminação, praticantes consideraram a doação de órgãos como um jeito excelente para criar mérito através da prática da compaixão. Doar um órgão vital dá a outra pessoa a chance de ter uma vida mais longa e usá-la significativamente para a prática Dharma. Depois da morte, os órgãos vitais de um já não são úteis, então bem podem ser usados para benefício de outros. Como diz um adesivo de pára-choque: "Recicla-te. Seja um doador de órgãos." A doação de órgãos está considerada uma oportunidade valiosa em vários níveis. Primeiro, doar o corpo de um para investigação ou para transplante de órgãos é uma forma de cortar a ligação com o próprio corpo. Segundo, colocar o bem-estar de outra pessoa sobre o próprio é uma expressão perfeita de ética bodhisattva da compaixão. Terceiro, doar os órgãos de um com a pura motivação de beneficiar outros trará grandes frutos de mérito em vidas futuras, permitindo ganhar um renascimento venturoso e maiores oportunidades para a prática Dharma; se o presente está dedicado a iluminação de todos os seres, os frutos são incomensuráveis. Os informantes budistas de uma grande variedade de etnias e tradições destacaram o poder da motivação de um doador de órgãos. Doar-los pelo motivo do dinheiro ou reputação é uma motivação poluída.
(...) Afinal, a tentativa de doar as partes do corpo de um para caridade é congruente com o ideal compassivo dos budistas. Encontra resistência só em aquelas culturas influenciadas pela relutância do Confúcio de desfigurar o corpo. Esta relutância justifica a taxa relativamente baixa de doadores de órgãos nas sociedades do leste asiático. As atitudes estão mudando, porem o estado de Hawai'i, com a sua grande população asiática, ainda tem a taxa mais baixa de doações de órgãos nos Estados Unidos. No entanto, esforços recentes para encorajar a doação de órgãos em Coréia e Taiwan têm tido um sucesso extraordinário. Em todos os casos, se supõe que o doador de órgãos está motivado puramente pelo pensamento de benefício, não de dinheiro ou reputação.
Duas perguntas permanecem que podem causar os budistas duvidarem em concordar com a doação de órgãos. Primeiro, se os órgãos devem ser colhidos antes que os signos vitais cessem, isto causará a morte do paciente, o que é infeliz tanto para o médico como para o paciente. Segundo, incluso se os órgãos são colhidos após os signos vitais cessarem, o procedimento poderia perturbar a consciência da pessoa morrendo e levar a um renascimento infeliz. O estado mental de um durante o processo de morrer é de crucial importância para determinar o futuro renascimento. Se desfazer de ligações pessoais e antipatias antes do tempo da morte ajuda fazer a transição para a próxima vida mais fácil. Preces podem ser oferecidas para benefício do falecido na próxima vida. Morrer em um estado mental de raiva, por outro lado, pode levar a um renascimento infernal. Manuais como a Liberação pela Audição no Estado Intermediário (Bar do tho drol) descreve as visões e sensações aterrorizantes que uma pessoa pode experimentar durante o processo de morrer e fornece instruções sobre como atravessar o estado intermediário sem medo, irritação ou receio. Com tais manuais como guia, os praticantes podem treinar suas mentes antecipadamente e se preparar para morrer inteligente e conscientemente.
E além, em um âmbito mais terreno-medicinal eu sou uma orgulhosa doadora de órgãos que sempre está defendendo essa causa. Acredito que não tem uma ação mais solidária e amorosa que possa realizar um ser humano, que ajudar outro viver mais e/ou melhor.
A doação de órgãos, na verdade não sei muito bem por que, sempre me pareceu que era o que Jesus Cristo falava quando disse: "Ninguém tem maior amor do que este, de dar alguém a sua vida pelos seus amigos". (João 15, 13).
No entanto, essa é uma visão católica... O que acharam as outras religiões?, como se sentiram os fiéis de outras crenças?. Então pus-me procurar se em outras ideologias, se os seguidores de outros credos também dividem esta idéia da irmandade humana.
Achei neste livro: Into the Jaws of Yama, Lord of Death (Dentro dos maxilares de Yama, senhor da morte) escrito por Karma Lekshe Tsomo, e que fala do Budismo, bioética e a morte um capítulo chamado: Budismo e transplante de órgãos.
A prática de doar os órgãos vitais de um para investigação médica ou para transplante por meios cirúrgicos tem-se virado crescentemente comum em décadas recentes, mas os assuntos éticos elevados pela prática ainda tem que ser minuciosamente discutidos nos círculos budistas. Em conversas com budistas de várias experiências, a maioria dos entrevistados apoiaram espontaneamente a idéia de doar os órgãos vitais de um para salvar a vida de alguém mais como sendo consistente com os valores budistas de generosidade e bondade amorosa. Os seguidores de Therevada e a tradição de japonês Zen fizeram questão em que, desde um ponto de vista budista, o corpo é apenas uma coleção de partes descartáveis que não tem uso após a morte. O corpo será queimado o se decomporá depois que a gente morre de qualquer forma, então por que não usá-lo para beneficiar outros? Acreditam que a consciência deixa o corpo no momento da morte, então não tem nenhum dano em tocar, lavar, ou cortar o corpo. A pessoa depois de morta é só um corpo - um monte de pele morta, ossos, carne, e outros componentes destinados a se desintegrar. Nas culturas Budistas Therevada, no entanto é costume lavar o corpo, vesti-lo com roupas novas, e deixá-lo deitado em estado por algum tempo (geralmente de um para três dias) até o tempo da cremação. Estes costumes mudam dependendo da localidade, o estado do falecido, o clima, e os desejos dos sobreviventes.
Os informantes Mahayana têm feito questão em tomar conta o valor da vida humana pela prática espiritual. Porque um renascimento humano é difícil de alcançar, altamente perecível, e essencial para progredir na trilha para iluminação, praticantes consideraram a doação de órgãos como um jeito excelente para criar mérito através da prática da compaixão. Doar um órgão vital dá a outra pessoa a chance de ter uma vida mais longa e usá-la significativamente para a prática Dharma. Depois da morte, os órgãos vitais de um já não são úteis, então bem podem ser usados para benefício de outros. Como diz um adesivo de pára-choque: "Recicla-te. Seja um doador de órgãos." A doação de órgãos está considerada uma oportunidade valiosa em vários níveis. Primeiro, doar o corpo de um para investigação ou para transplante de órgãos é uma forma de cortar a ligação com o próprio corpo. Segundo, colocar o bem-estar de outra pessoa sobre o próprio é uma expressão perfeita de ética bodhisattva da compaixão. Terceiro, doar os órgãos de um com a pura motivação de beneficiar outros trará grandes frutos de mérito em vidas futuras, permitindo ganhar um renascimento venturoso e maiores oportunidades para a prática Dharma; se o presente está dedicado a iluminação de todos os seres, os frutos são incomensuráveis. Os informantes budistas de uma grande variedade de etnias e tradições destacaram o poder da motivação de um doador de órgãos. Doar-los pelo motivo do dinheiro ou reputação é uma motivação poluída.
(...) Afinal, a tentativa de doar as partes do corpo de um para caridade é congruente com o ideal compassivo dos budistas. Encontra resistência só em aquelas culturas influenciadas pela relutância do Confúcio de desfigurar o corpo. Esta relutância justifica a taxa relativamente baixa de doadores de órgãos nas sociedades do leste asiático. As atitudes estão mudando, porem o estado de Hawai'i, com a sua grande população asiática, ainda tem a taxa mais baixa de doações de órgãos nos Estados Unidos. No entanto, esforços recentes para encorajar a doação de órgãos em Coréia e Taiwan têm tido um sucesso extraordinário. Em todos os casos, se supõe que o doador de órgãos está motivado puramente pelo pensamento de benefício, não de dinheiro ou reputação.
Duas perguntas permanecem que podem causar os budistas duvidarem em concordar com a doação de órgãos. Primeiro, se os órgãos devem ser colhidos antes que os signos vitais cessem, isto causará a morte do paciente, o que é infeliz tanto para o médico como para o paciente. Segundo, incluso se os órgãos são colhidos após os signos vitais cessarem, o procedimento poderia perturbar a consciência da pessoa morrendo e levar a um renascimento infeliz. O estado mental de um durante o processo de morrer é de crucial importância para determinar o futuro renascimento. Se desfazer de ligações pessoais e antipatias antes do tempo da morte ajuda fazer a transição para a próxima vida mais fácil. Preces podem ser oferecidas para benefício do falecido na próxima vida. Morrer em um estado mental de raiva, por outro lado, pode levar a um renascimento infernal. Manuais como a Liberação pela Audição no Estado Intermediário (Bar do tho drol) descreve as visões e sensações aterrorizantes que uma pessoa pode experimentar durante o processo de morrer e fornece instruções sobre como atravessar o estado intermediário sem medo, irritação ou receio. Com tais manuais como guia, os praticantes podem treinar suas mentes antecipadamente e se preparar para morrer inteligente e conscientemente.
Donación de órganos 01
Como he escrito alguna vez aquí y siempre digo, me siento una persona especial, con una fuerte conexión místico-astrológica o algo por el estilo.
Y además, en un ámbito más terreno-medicinal soy una orgullosa donante de órganos que siempre está defendiendo esa causa. Creo que no hay una acción más solidaria y amorosa que pueda realizar un ser humano, que ayudar a otro a vivir más y/o mejor.
La donación de órganos, en realidad no se muy bien por qué, siempre me pareció que era a lo que Jesucristo se refería cuando dijo: "No hay amor más grande que dar la vida por los amigos". (Juan 15, 13).
Pero esa es una visión católica... ¿qué pensarán las otras religiones?, ¿cómo se sentiran los fieles de otras creencias?. Así que me puse a buscar si en otras ideologías, si los seguidores de otros credos también compartían esta idea de hermandad humana.
Encontré en este libro: Into the Jaws of Yama, Lord of Death (Dentro de las fauces de Yama, Señor de la Muerte) escrito por Karma Lekshe Tsomo, y que habla de Budismo, bioética y la muerte un capítulo llamado: Budismo y transplante de órganos.
La práctica de donar los órganos vitales de uno para investigación médica o para transplantes por medios quirúrgicos se ha convertido en algo cada vez más comun en décadas recientes, pero los temas éticos nacidos por la práctica aún tienen que ser discutidos a fondo en los círculos budistas. En conversaciones con budistas de varios orígenes, la mayoría de los encuestados apoyó espontáneamente la idea de sonar los órganos vitales de uno para salvar la vida de alguien como consistente con los valores budistas de generosidad y amorosa bondad. Seguidores de la Theravada y la tradición japonesa Zen enfatizaron que, desde un punto de vista budista, el cuerpo es meramente una colección de partes desechables que no tiene utilidad después de la muerte. De cualquier forma, el cuerpo será quemado o se descompondrá después que morimos, así que ¿por qué no usarlo para beneficiar a otros? Creen que la conciencia de una persona deja el cuerpo al moment ode su muerte, así que no hay daño en tocar, lavar o cortar el cuerpo. Una persona después de la muerte es solo un cuerpo-un montón de piel muerta, huesos, carne, y otros componentes destinados a desintegrarse. En las culturas Budistas Theravada, sin embargo se acostumbra lavar el cuerpo, vestirlo con ropas nuevas, y dejarlo acostado por algún tiempo (generalmente de uno a tres días) hasta el tiempo de la cremación. Estas costumbres varian dependiendo de la localidad, el estado del fallecido, el clima y los deseos de los sobrevivientes.
Los informantes Mahayama se han ocupado de enfatizar el valor de la vida humana para la práctica espiritual. Porque el renacimiento humano es defícil de alcanzar, altamente perecedero, y esencial para progresar en el camino de la iluminación, los practicantes consideraron la donación de órganos como una forma excelente de crear mérito a través de la práctica de la compasión. Donar un órgano vital le da a otra persona la chance de tener una vida más larga y usarla de modo significativo para la práctica del Dharma. Después de la muerte, los órganos vitales de uno ya no son útiles, así que bien pueden ser usados para beneficiar a otros. Como dice una calcomanía de paragolpes: “Reciclate. Se un donante de órganos.” La donación de órganos está considerada una oportunidad valorable en varios niveles. Primero, donar el cuerpo de uno para investigación o transplante de órganos es una forma de romper el apego al propio cuerpo de uno. Segundo, colocar el bienestar de otra persona por sobre el propio es una expresión perfecta de la ética bodhisattva de compasión. Tercero, donar los órganos de uno con la pura motivación de beneficiar a otros traerá grandes frutos de mérito en vidas futuras, permitiéndole a uno ganar la fortuna de un renacimiento y mayores oportunidades de práctica Dharma; si el regalo es dedicado a la iluminación de todos los seres, los frutos son inconmensurables. Los informantes budistas de una amplia variedad de etnicidades y tradiciones hicieron hincapié en el poder de la motivación de un donante de órganos. Donarlos por el bien monetario o la reputación es una motivación profanada.
(...) En general, la intención de donar las partes del cuerpo de uno a caridad es congruente con el ideal compasivo de los budistas. Se encuentra con resistencia solo en aquellas culturas influenciadas por la renuencia de Confusio a desfigurar el cuerpo. Esta renuencia cuenta para la tasa relativamente baja de donantes de órganos en las sociedades del este asiático. Las actitudes están cambiando, pero el Estado de Hawai, con su gran población asiática, aún tiene la tasa más baja de donaciones de órganos en los Estados Unidos. Sin embargo, los esfuerzos recientes de los budistas para alentar la donación de órganos en Corea y Taiwan ha sido notablemente exitosa. En todos estos casos, se presume que un donante de órganos está motivado puramente por el pensamiento de beneficio, no por dinero o reputación.
Dos preguntas permanecen que pueden causar que los budistas duden en estar de acuerdo con la donación de órganos. Primero, si los órganos deben ser extraidos antes de que cesen los signos vitales, esto causará la muerte del paciente, que es desafortunado tanto para el médico y el paciente. Segundo, incluso si los órganos son extraidos después que los signos vitales cesaron, el procedimiento puede molestar la consciencia de la persona que está muriendo y llevar a un desafortunado renacimiento. El estado mental de uno durante el proceso de morir es de crucial importancia para determinar el futuro renacimiento de uno. Deshacerse de apegos personales y antipatías antes del momento de la muerte ayuda a hacer la transición a la próxima vida más fácil. Oraciones pueden ser ofrecidas para beneficio del fallecido en la próxima vida. Morir en un estado mental enojado, por otro lado, puiede llevar a un renacimiento infernal. Manuales tales como Liberación mediante la Escucha en el Estado Intermedio (Bar do tho drol) describen las terribles visiones y sensaciones que una persona puede experimentar durante el proceso de morir y provee instrucciones sobre como atravesar el estado intermedio sin miedo, ira, o ansiedad. Con tales manuales como guía, los practicantes pueden entrenar sus mentes de antemano y prepararse para morir inteligente y conscientemente.
Y además, en un ámbito más terreno-medicinal soy una orgullosa donante de órganos que siempre está defendiendo esa causa. Creo que no hay una acción más solidaria y amorosa que pueda realizar un ser humano, que ayudar a otro a vivir más y/o mejor.
La donación de órganos, en realidad no se muy bien por qué, siempre me pareció que era a lo que Jesucristo se refería cuando dijo: "No hay amor más grande que dar la vida por los amigos". (Juan 15, 13).
Pero esa es una visión católica... ¿qué pensarán las otras religiones?, ¿cómo se sentiran los fieles de otras creencias?. Así que me puse a buscar si en otras ideologías, si los seguidores de otros credos también compartían esta idea de hermandad humana.
Encontré en este libro: Into the Jaws of Yama, Lord of Death (Dentro de las fauces de Yama, Señor de la Muerte) escrito por Karma Lekshe Tsomo, y que habla de Budismo, bioética y la muerte un capítulo llamado: Budismo y transplante de órganos.
La práctica de donar los órganos vitales de uno para investigación médica o para transplantes por medios quirúrgicos se ha convertido en algo cada vez más comun en décadas recientes, pero los temas éticos nacidos por la práctica aún tienen que ser discutidos a fondo en los círculos budistas. En conversaciones con budistas de varios orígenes, la mayoría de los encuestados apoyó espontáneamente la idea de sonar los órganos vitales de uno para salvar la vida de alguien como consistente con los valores budistas de generosidad y amorosa bondad. Seguidores de la Theravada y la tradición japonesa Zen enfatizaron que, desde un punto de vista budista, el cuerpo es meramente una colección de partes desechables que no tiene utilidad después de la muerte. De cualquier forma, el cuerpo será quemado o se descompondrá después que morimos, así que ¿por qué no usarlo para beneficiar a otros? Creen que la conciencia de una persona deja el cuerpo al moment ode su muerte, así que no hay daño en tocar, lavar o cortar el cuerpo. Una persona después de la muerte es solo un cuerpo-un montón de piel muerta, huesos, carne, y otros componentes destinados a desintegrarse. En las culturas Budistas Theravada, sin embargo se acostumbra lavar el cuerpo, vestirlo con ropas nuevas, y dejarlo acostado por algún tiempo (generalmente de uno a tres días) hasta el tiempo de la cremación. Estas costumbres varian dependiendo de la localidad, el estado del fallecido, el clima y los deseos de los sobrevivientes.
Los informantes Mahayama se han ocupado de enfatizar el valor de la vida humana para la práctica espiritual. Porque el renacimiento humano es defícil de alcanzar, altamente perecedero, y esencial para progresar en el camino de la iluminación, los practicantes consideraron la donación de órganos como una forma excelente de crear mérito a través de la práctica de la compasión. Donar un órgano vital le da a otra persona la chance de tener una vida más larga y usarla de modo significativo para la práctica del Dharma. Después de la muerte, los órganos vitales de uno ya no son útiles, así que bien pueden ser usados para beneficiar a otros. Como dice una calcomanía de paragolpes: “Reciclate. Se un donante de órganos.” La donación de órganos está considerada una oportunidad valorable en varios niveles. Primero, donar el cuerpo de uno para investigación o transplante de órganos es una forma de romper el apego al propio cuerpo de uno. Segundo, colocar el bienestar de otra persona por sobre el propio es una expresión perfecta de la ética bodhisattva de compasión. Tercero, donar los órganos de uno con la pura motivación de beneficiar a otros traerá grandes frutos de mérito en vidas futuras, permitiéndole a uno ganar la fortuna de un renacimiento y mayores oportunidades de práctica Dharma; si el regalo es dedicado a la iluminación de todos los seres, los frutos son inconmensurables. Los informantes budistas de una amplia variedad de etnicidades y tradiciones hicieron hincapié en el poder de la motivación de un donante de órganos. Donarlos por el bien monetario o la reputación es una motivación profanada.
(...) En general, la intención de donar las partes del cuerpo de uno a caridad es congruente con el ideal compasivo de los budistas. Se encuentra con resistencia solo en aquellas culturas influenciadas por la renuencia de Confusio a desfigurar el cuerpo. Esta renuencia cuenta para la tasa relativamente baja de donantes de órganos en las sociedades del este asiático. Las actitudes están cambiando, pero el Estado de Hawai, con su gran población asiática, aún tiene la tasa más baja de donaciones de órganos en los Estados Unidos. Sin embargo, los esfuerzos recientes de los budistas para alentar la donación de órganos en Corea y Taiwan ha sido notablemente exitosa. En todos estos casos, se presume que un donante de órganos está motivado puramente por el pensamiento de beneficio, no por dinero o reputación.
Dos preguntas permanecen que pueden causar que los budistas duden en estar de acuerdo con la donación de órganos. Primero, si los órganos deben ser extraidos antes de que cesen los signos vitales, esto causará la muerte del paciente, que es desafortunado tanto para el médico y el paciente. Segundo, incluso si los órganos son extraidos después que los signos vitales cesaron, el procedimiento puede molestar la consciencia de la persona que está muriendo y llevar a un desafortunado renacimiento. El estado mental de uno durante el proceso de morir es de crucial importancia para determinar el futuro renacimiento de uno. Deshacerse de apegos personales y antipatías antes del momento de la muerte ayuda a hacer la transición a la próxima vida más fácil. Oraciones pueden ser ofrecidas para beneficio del fallecido en la próxima vida. Morir en un estado mental enojado, por otro lado, puiede llevar a un renacimiento infernal. Manuales tales como Liberación mediante la Escucha en el Estado Intermedio (Bar do tho drol) describen las terribles visiones y sensaciones que una persona puede experimentar durante el proceso de morir y provee instrucciones sobre como atravesar el estado intermedio sin miedo, ira, o ansiedad. Con tales manuales como guía, los practicantes pueden entrenar sus mentes de antemano y prepararse para morir inteligente y conscientemente.
jueves, 12 de febrero de 2009
Química
Tan cósmicamente cercanos,
Tan encantados como el mar y la luna.
Tan anatómicamente electrificados.
con tanta tensión entre nuestras concavidades y convexidades.
Tan divinamente destinados,
tan ardientes como el fuego y la madera.
Tan irremediablemente acompañados,
tan alegres como un brindis con copas y burbujas.
Tan humanamente alejados,
tan fusionados como un hielo en un vaso de gaseosa.
Tan hormonalmente necesitados,
tan mojados como la lengua y la boca.
Tan geograficamente parecidos,
tan unificados como la yema y la clara de un huevo.
Tan físicamente acalorados,
tan arrimados como el corazón y la sangre.
Tan corporalmente atraidos,
tan coordinados como las agujas y el reloj.
Tan sexualmente correspondidos,
tan pecadores como Eva y la manzana.
Tan mentalmente sincronizados,
tan calentados como la pizza y la muzzarella.
Tan febrilmente amorosos,
tan románticos como las gotas y la lluvia.
Tan secretamente condicionados,
tan imaginativos como el papel y el lápiz.
Tan fogosamente adentrados,
tan comprometidos como el maestro y los alumnos.
Tan emocionalmente entrelazados,
tan mezclados como el Fernet y la Coca-cola.
Tan familiarmente separados,
tan florecidos como la semilla y la tierra.
Tan sentimentalmente unidos,
tan juntos como los resortes y el amortiguador.
Tan matrimonialmente prohibidos,
tan placenteros como los dedos y los masajes.
Tan medicamente problemáticos,
tan acompasados como el cuchillo y el tenedor.
Tantas coincidencias y tantas cosas en común,
tantos años tarde,
tanta física y tanta química.
Tanta combustión,
tanta sabiduría de Dios...
© 2008 María Laura Curzi
Tan encantados como el mar y la luna.
Tan anatómicamente electrificados.
con tanta tensión entre nuestras concavidades y convexidades.
Tan divinamente destinados,
tan ardientes como el fuego y la madera.
Tan irremediablemente acompañados,
tan alegres como un brindis con copas y burbujas.
Tan humanamente alejados,
tan fusionados como un hielo en un vaso de gaseosa.
Tan hormonalmente necesitados,
tan mojados como la lengua y la boca.
Tan geograficamente parecidos,
tan unificados como la yema y la clara de un huevo.
Tan físicamente acalorados,
tan arrimados como el corazón y la sangre.
Tan corporalmente atraidos,
tan coordinados como las agujas y el reloj.
Tan sexualmente correspondidos,
tan pecadores como Eva y la manzana.
Tan mentalmente sincronizados,
tan calentados como la pizza y la muzzarella.
Tan febrilmente amorosos,
tan románticos como las gotas y la lluvia.
Tan secretamente condicionados,
tan imaginativos como el papel y el lápiz.
Tan fogosamente adentrados,
tan comprometidos como el maestro y los alumnos.
Tan emocionalmente entrelazados,
tan mezclados como el Fernet y la Coca-cola.
Tan familiarmente separados,
tan florecidos como la semilla y la tierra.
Tan sentimentalmente unidos,
tan juntos como los resortes y el amortiguador.
Tan matrimonialmente prohibidos,
tan placenteros como los dedos y los masajes.
Tan medicamente problemáticos,
tan acompasados como el cuchillo y el tenedor.
Tantas coincidencias y tantas cosas en común,
tantos años tarde,
tanta física y tanta química.
Tanta combustión,
tanta sabiduría de Dios...
© 2008 María Laura Curzi
Química
Tão cosmicamente próximos,
Tão encantados como o mar e a lua.
Tão anatomicamente eletrificados,
Com tanta tensão entre nossas concavidades e convexidades.
Tão divinamente destinados,
Tão ardentes como o fogo e a madeira.
Tão irremediavelmente acompanhados,
Tão alegres como um brinde com taças e bolhas.
Tão humanamente afastados,
Tão fusionados como um gelo em um copo de soda.
Tão hormonalmente necessitados,
Tão molhados como a língua e a boca.
Tão geograficamente parecidos,
Tão unificados como a gema e a clara de ovo.
Tão fisicamente acalorados,
Tão esfregados como o coração e o sangue.
Tão corporalmente atraídos,
Tão coordenados como as agulhas e o relógio.
Tão sexualmente correspondidos,
Tão pecadores como Eva e a maçã.
Tão mentalmente sincronizados,
Tão esquentados como a pizza e a mozarela.
Tão febrilmente amorosos,
Tão românticos como os pingos e a chuva.
Tão secretamente condicionados,
Tão imaginativos como o papel e o lápis.
Tão fogosamente adentrados,
Tão comprometidos como o mestre e os alunos.
Tão emocionalmente entrelaçados,
Tão misturados como o Fernet e a Coca-cola.
Tão familiarmente separados,
Tão florescidos como a semente e a terra.
Tão sentimentalmente unidos,
Tão juntos como as molas e o amortecedor.
Tão matrimonialmente proibidos,
Tão prazenteiro como os dedos e as massagens.
Tão medicamente problemáticos,
Tão cadenciados como a faca e o garfo.
Tantas coincidências e tantas coisas em comum,
Tantos anos tarde,
Tanta física e tanta química,
Tanta combustão,
Tanta sabedoria de Deus...
© 2008 María Laura Curzi
Podem descarregar o álbum com a música dos Mecano daqui.
Ou do Rapidshare desde acá ou acá.
Ou só descarregar o MP3 da música "Las Cosas Pares" daqui.
http://www.mediafire.com/?rlenaerwlbb
Tão encantados como o mar e a lua.
Tão anatomicamente eletrificados,
Com tanta tensão entre nossas concavidades e convexidades.
Tão divinamente destinados,
Tão ardentes como o fogo e a madeira.
Tão irremediavelmente acompanhados,
Tão alegres como um brinde com taças e bolhas.
Tão humanamente afastados,
Tão fusionados como um gelo em um copo de soda.
Tão hormonalmente necessitados,
Tão molhados como a língua e a boca.
Tão geograficamente parecidos,
Tão unificados como a gema e a clara de ovo.
Tão fisicamente acalorados,
Tão esfregados como o coração e o sangue.
Tão corporalmente atraídos,
Tão coordenados como as agulhas e o relógio.
Tão sexualmente correspondidos,
Tão pecadores como Eva e a maçã.
Tão mentalmente sincronizados,
Tão esquentados como a pizza e a mozarela.
Tão febrilmente amorosos,
Tão românticos como os pingos e a chuva.
Tão secretamente condicionados,
Tão imaginativos como o papel e o lápis.
Tão fogosamente adentrados,
Tão comprometidos como o mestre e os alunos.
Tão emocionalmente entrelaçados,
Tão misturados como o Fernet e a Coca-cola.
Tão familiarmente separados,
Tão florescidos como a semente e a terra.
Tão sentimentalmente unidos,
Tão juntos como as molas e o amortecedor.
Tão matrimonialmente proibidos,
Tão prazenteiro como os dedos e as massagens.
Tão medicamente problemáticos,
Tão cadenciados como a faca e o garfo.
Tantas coincidências e tantas coisas em comum,
Tantos anos tarde,
Tanta física e tanta química,
Tanta combustão,
Tanta sabedoria de Deus...
© 2008 María Laura Curzi
Podem descarregar o álbum com a música dos Mecano daqui.
Ou do Rapidshare desde acá ou acá.
Ou só descarregar o MP3 da música "Las Cosas Pares" daqui.
http://www.mediafire.com/?rlenaerwlbb
Chemistry
So cosmically close,
So fascinated as the moon and the sea.
So anatomically electrified.
With so much tension between our concavities and convexities.
So divinely destined,
So passionate like fire and wood.
So irremediably accompanied,
So cheerful as a toast with glasses and bubbles.
So humanly distant,
So blended like an ice on a soft drink.
So hormonally needed,
So wet as the tongue and the mouth.
So geographically similar,
So unified like the egg's yolk and white.
So physically heated,
So attached as the heart and the blood.
So corporally attracted,
So coordinated like the hands and the clock.
So sexually requited,
So sinful as Eve and the apple.
So mentally synchronized,
So warmed like a pizza and the mozzarella.
So feverishly loving,
So romantic as the drops and the rain.
So secretly conditioned,
So imaginative like paper and pencil.
So fiery penetrated,
So committed as the teacher and the pupils.
So emotionally interlaced,
So mixed like Fernet and Coke.
So familiarly separated,
So bloomed as a seed and the soil.
So sentimentally united,
So together like the springs and the shock absorber.
So maritally prohibited,
So pleasant as the fingers and the massages.
So medically problematic,
So rhythmic like the knife and the fork.
So many coincidences and so many things in common,
So many years late,
So much physics and so much chemistry,
So much combustion,
So much wisdom of God...
© 2008 María Laura Curzi
So fascinated as the moon and the sea.
So anatomically electrified.
With so much tension between our concavities and convexities.
So divinely destined,
So passionate like fire and wood.
So irremediably accompanied,
So cheerful as a toast with glasses and bubbles.
So humanly distant,
So blended like an ice on a soft drink.
So hormonally needed,
So wet as the tongue and the mouth.
So geographically similar,
So unified like the egg's yolk and white.
So physically heated,
So attached as the heart and the blood.
So corporally attracted,
So coordinated like the hands and the clock.
So sexually requited,
So sinful as Eve and the apple.
So mentally synchronized,
So warmed like a pizza and the mozzarella.
So feverishly loving,
So romantic as the drops and the rain.
So secretly conditioned,
So imaginative like paper and pencil.
So fiery penetrated,
So committed as the teacher and the pupils.
So emotionally interlaced,
So mixed like Fernet and Coke.
So familiarly separated,
So bloomed as a seed and the soil.
So sentimentally united,
So together like the springs and the shock absorber.
So maritally prohibited,
So pleasant as the fingers and the massages.
So medically problematic,
So rhythmic like the knife and the fork.
So many coincidences and so many things in common,
So many years late,
So much physics and so much chemistry,
So much combustion,
So much wisdom of God...
© 2008 María Laura Curzi
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